柏拉圖和盧梭從國家成立的基礎(chǔ)和制度選擇、領(lǐng)導(dǎo)角色的確定和國家中公民的選擇及培養(yǎng)三個方面構(gòu)建了各自的理想國家。柏拉圖的理想國建立在統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，選擇了開明君主制；盧梭則在社會契約的基礎(chǔ)上建立了選舉貴族制。柏拉圖通過哲人王對國家進行理性治理；盧梭認(rèn)為，立法者通過立法對公意進行引導(dǎo)；柏拉圖通過教育對公民進行培養(yǎng)；盧梭則在建國之前對公民進行選擇。他們各自的哲學(xué)思想通過理想國家的構(gòu)建得到了完整的體現(xiàn)。
自人類擺脫自然狀態(tài)（State of nature）進入社會狀態(tài)之后，對理想國家的追求就開始了。哲學(xué)家通過構(gòu)建這種“政治烏托邦”來幫助他們理清并表述自己的哲學(xué)思想，嘗試構(gòu)建更適合人們共處的社會體系，其中最有代表性的就是柏拉圖的《理想國》。盡管柏拉圖嘗試構(gòu)建的可能是一個存在于過去比較原始的社會形式而不是對未來的憧憬，但這個古老而穩(wěn)定的政體在柏拉圖看來仍然讓人為之傾倒仰慕。一千多年后（1762年），盧梭發(fā)表了《社會契約論》，他從自然狀態(tài)開始，過渡到家庭，由此進入國家的構(gòu)建。這樣的邏輯順序表明盧梭認(rèn)為的理想國家既可能存在于過去也可以實現(xiàn)于將來。但同樣是對初始社會的構(gòu)想，柏拉圖和盧梭卻得出了不同的結(jié)果。
盡管自然狀態(tài)是一種假象的情形，但對柏拉圖和盧梭來說卻是國家出現(xiàn)的鋪墊。柏拉圖認(rèn)為城邦的出現(xiàn)是因為個人已經(jīng)不能在自然的狀態(tài)下實現(xiàn)自給自足，需要通過發(fā)展社會關(guān)系來滿足一己之需。盧梭的觀點與之相近，自然狀態(tài)產(chǎn)生了諸多“不便利”，因此統(tǒng)一政體的出現(xiàn)變得必要。不管國家的起源是否是出于上述原因，人類最終創(chuàng)造了社會團體，脫離了自然狀態(tài)。隨著社會的慢慢擴大，權(quán)力的歸屬成為爭執(zhí)的關(guān)鍵。所以對于構(gòu)建國家而言，合法政權(quán)不僅是國家統(tǒng)治的基礎(chǔ)條件，更是統(tǒng)治得以持久的保障。與其他政治哲學(xué)家相比，柏拉圖和盧梭都提出并直接回答了以下的問題：誰是立法者，他制定法律的動機是什么，他的任務(wù)到底是什么，以及如何實現(xiàn)。
柏拉圖的統(tǒng)一體和君主制
柏拉圖認(rèn)為國家之所以可以存在，需要建立在一個完整的統(tǒng)一單位的基礎(chǔ)上，政權(quán)存在于此之上才是穩(wěn)固并合理的。因此，他所構(gòu)建的古代國家需要解決的主要問題是怎樣避免分裂和階級之間的沖突，但是他并沒有簡單地選擇建立一個沒有階級的社會，雖然這是當(dāng)時諸多雅典城邦選擇的社會形式，即民主制。柏拉圖把國家當(dāng)做人體的延伸，由此把社會嚴(yán)格的劃分為三個階層：統(tǒng)治者——擁有智慧、理性和自控力，是整個社會的決策者，與靈魂中的“理性”部分相對應(yīng)；保護者——具有冒險精神，強壯，勇敢，擁有武裝，與靈魂中的“精神”部分相對應(yīng)；和生產(chǎn)者——勞動力，手工藝者，農(nóng)民，商人等，與靈魂中“欲望”部分相對應(yīng)。
但是實際上，柏拉圖的階級分別從另外一個角度來看只有兩個：“武裝的、受教育的統(tǒng)治階層和未武裝、未受教育的被統(tǒng)治階層”。統(tǒng)治階級取得合法政權(quán)的理論基礎(chǔ)是柏拉圖的“分工理論”：人的稟賦不同，因此按照其適合的角色來參與到社會活動中來，這才是“正義”國家的根本。教育在其中扮演的角色暫且不論，這樣按照每個人的意愿和能力組織起來的社會即便是存在階層差別，也不會導(dǎo)致分裂。
盡管如此，要避免階級戰(zhàn)爭從而保障國家統(tǒng)一體的穩(wěn)定，仍然需要鞏固統(tǒng)治階層的權(quán)力，使之不容侵犯。同時，要保證被統(tǒng)治階層的數(shù)目，從而使其不足以構(gòu)成威脅。只要統(tǒng)治階層是團結(jié)統(tǒng)一的，他們的權(quán)力便不會受到威脅，進而避免了階級之間的沖突。這兩個階層間的穩(wěn)定統(tǒng)一的問題解決之后，還需要解決統(tǒng)治階層內(nèi)部的統(tǒng)一問題。柏拉圖的方法是消除統(tǒng)治階層的私人財產(chǎn)權(quán)利，所有資產(chǎn)共享，其中也包括妻子和孩子共有。這樣，私人利益和忠于家庭的思想就不能再對階層內(nèi)部的成員產(chǎn)生分裂作用，從而完成統(tǒng)一。
所有的統(tǒng)一都在統(tǒng)治者理性的治理的基礎(chǔ)上達(dá)成，因此柏拉圖的理想國家是一個類似于君主制的國家。國家的政權(quán)掌握在開明君主的手中，社會中有固定的階級和各自的分工，各司其職。這樣的國家中，不僅個人可以得到內(nèi)心的平和，整個社會也是正義的。
盧梭的主權(quán)體和精英治國原則
啟蒙運動時期的英國政治哲學(xué)家洛克認(rèn)為，政權(quán)的合法性來源于被統(tǒng)治者的認(rèn)授或默許。這種決定政權(quán)的觀點，反駁了之前的君權(quán)神授說，從而賦予除君主制之外的其他政權(quán)以合法性。在盧梭看來：“謂國家之所以成立，乃由人民合群結(jié)約，以眾力而自保其生命財產(chǎn)者也，各從其意之自由，自定約而守之，自立法而自遵之，故一切平等。”因此，同洛克一樣，一種“授權(quán)”或“契約”的存在，成為了政權(quán)合法的前提。
通過加入契約，人就變成了主權(quán)體中的一員，他雖然喪失了自然的權(quán)利，但是卻“通過社會契約得到了社會自由和財產(chǎn)的合法權(quán)”。只有獲得了社會自由，人才最終擺脫了受欲望奴役的狀態(tài)，從而獲得真正的自由。社會自由的主要特征是受到公共意志（簡稱公意，general will）的限制，而公意通過主權(quán)體產(chǎn)生，必須通過全體公民的同意。因此公意的表達(dá)就是全體人民的意愿，全體人民反過來必須服從公意的制約。
盧梭的主權(quán)體中遵循平等的原則，尤其是決策權(quán)上的平等。盡管他承認(rèn)公意并不總是正確的，這也是為什么在后來會引入立法者這個角色，但作為契約的參與者，每個人都享有“自由和權(quán)利”上的平等。
對于主權(quán)體而言，雖然它有立法權(quán)，但是不能賦予自身執(zhí)法權(quán)。國家中仍然需要一個介于主權(quán)體和國民之間的中介者，在公意的指示下實施法律。這就是政府的角色，它是主權(quán)者的執(zhí)行人，而非主權(quán)者本身。在盧梭看來，并沒有一種放之四海而皆準(zhǔn)的政府形式，一國的政府必須與它的實際情況相適應(yīng)。盧梭認(rèn)為，在主權(quán)平等的基礎(chǔ)上，選舉產(chǎn)生的精英制度是最好的政府組織形式，它避免了民主制的繁瑣，同時也不會產(chǎn)生君主制中對權(quán)力的過度追求。
柏拉圖和盧梭在國家基礎(chǔ)和制度的建立上至少有兩個明顯的相似之處。首先，他們都認(rèn)為國家需要立法者。如果沒有具有非凡能力的某個人的指導(dǎo)，建設(shè)一個由法律和體制組成的國家的努力，將會困難重重甚至注定失敗。其次，柏拉圖和盧梭都認(rèn)為人是需要制度和法律的約束的，成文法律法規(guī)的制定是為了解決一些人類的問題，或者解決那些沒有成文法律就無法解決的問題，因此，法治是政治活動不可或缺的組成部分。柏拉圖的理想國家以統(tǒng)一性為合理的基礎(chǔ)，而盧梭則注重認(rèn)授或授權(quán)，并將其作為政權(quán)合法的唯一標(biāo)準(zhǔn)。由此兩人對國家基礎(chǔ)的理解產(chǎn)生了差異，柏拉圖的統(tǒng)一以分工為基礎(chǔ)，產(chǎn)生了不同的階層，并且為他提出的君主制度做了鋪墊。而盧梭卻在他的主權(quán)體中給了所有參與者同等的權(quán)力，契約和公意的制定都由全體人員決定。但是在政府的選擇上，盧梭出于實際考慮選擇了精英治國。
（作者單位:北京外國語大學(xué)）