《大誥》是周公出兵東征之前，面向各路諸侯、眾多大臣發(fā)表的一篇政治動(dòng)員報(bào)告。其時(shí)，武王已經(jīng)去世，新繼位的成王尚年幼，周公居于攝政地位。管叔、蔡叔、武庚等人趁機(jī)發(fā)動(dòng)叛亂。有叛亂，就有征討�！洞笳a》就是關(guān)于“為什么征討”的論證，它主要闡述了征討叛亂者的理由與依據(jù)。
按照現(xiàn)在的國(guó)家哲學(xué)與法律哲學(xué)，對(duì)叛亂者的征討不需要尋找其他的依據(jù)，叛亂本身就為征討提供了足夠的依據(jù)。譬如，在當(dāng)代，“危害國(guó)家”、“陰謀顛覆政府”就已經(jīng)構(gòu)成了犯罪，構(gòu)成了國(guó)家實(shí)施懲罰的正當(dāng)理由。但是，在周公時(shí)代，對(duì)叛亂的征討還需要提供另外的理由。這就意味著，周公時(shí)代的政權(quán)、國(guó)家在權(quán)威性、神圣性方面，不如現(xiàn)在的政權(quán)與國(guó)家。周公時(shí)代的政權(quán)、國(guó)家還需要另外的依據(jù)，而現(xiàn)在的政權(quán)、國(guó)家本身就是一切正當(dāng)性依據(jù)、一切合法性依據(jù)的源頭。這種變遷，是世界“脫魅”或“世俗化”的結(jié)果，是人的地位上升并進(jìn)而取代神的地位的結(jié)果。
《大誥》的意圖雖然很明確，但它的表達(dá)卻不夠簡(jiǎn)潔;不簡(jiǎn)潔的原因，也許就隱含了論證上的困難。透過(guò)這篇略顯拖沓的文章，我們可以發(fā)現(xiàn)，周公旨在表達(dá)的核心觀點(diǎn)其實(shí)就是十個(gè)字:征討乃天命，天命不可違。按照周公的說(shuō)法，是殷商的殘余勢(shì)力要謀反，妄想復(fù)興，戰(zhàn)事已不可避免。周公自己用大寶龜就戰(zhàn)事的前景卜問(wèn)天命，結(jié)果全是大吉大利。但是，很多諸侯、大臣都有顧慮。在這種情況下，周公只好反復(fù)重申:以大寶龜卜問(wèn)所獲得的結(jié)果，是天命的體現(xiàn)，在天命面前，所有的顧慮都要打消，因?yàn)樘烀豢蛇`。
天命為什么不可違呢?對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，周公并沒(méi)有給予必要的論證。由此可以推斷，在那個(gè)時(shí)代，天命的效力、尤其是天命對(duì)人的約束力，已經(jīng)成了一個(gè)普遍的共識(shí)。從社會(huì)科學(xué)的視角來(lái)看，天命的效力，也許根源于天命的神秘與不可知。人世間的興衰、成敗、生死、夭壽、治亂，似乎都有一定的規(guī)律，似乎在冥冥之中受某種規(guī)律或某種力量的支配。但是，這種規(guī)律或力量到底是什么，人們并不清楚，更無(wú)力控制。對(duì)于這種強(qiáng)大的、異己的、不容抗拒的力量，人們無(wú)以名之，只好稱之為天命。因此，天命并不是一個(gè)客觀的存在，它是一個(gè)人造的圣物，是人的主觀意志的產(chǎn)物。它的功能，就相當(dāng)于現(xiàn)代社會(huì)的法律。
按照現(xiàn)代的流行理論，法律是主權(quán)者的命令。與這樣一些理論相對(duì)應(yīng)，在周公時(shí)代，天命則是上天意志的體現(xiàn)。如果說(shuō)在現(xiàn)代社會(huì)，主權(quán)者就是立法者，那么，在古代社會(huì)，上天就是立法者。古今之間的這種異同表明，周公時(shí)代的天命就類似于今天的法律，只不過(guò)，立法的主體已經(jīng)從虛構(gòu)的上天(天帝、上帝)轉(zhuǎn)換成了實(shí)體性的主權(quán)者(統(tǒng)治者、掌握政權(quán)者)。這種轉(zhuǎn)換，在尼采、韋伯看來(lái)，也許可以歸結(jié)為“上帝死了”或“脫魅”，但在我看來(lái)，這種轉(zhuǎn)換的動(dòng)因，從社會(huì)科學(xué)的層面上來(lái)解釋，可以說(shuō)是人類社會(huì)總體支付能力提升的結(jié)果:在周公時(shí)代，人們對(duì)天命的服從與畏懼，是人類社會(huì)總體支付能力低下的體現(xiàn);在現(xiàn)代社會(huì)，人們對(duì)法律的服從與依賴，是人類社會(huì)總體支付能力不斷提升的產(chǎn)物。
人是類的存在，類是人存在的基本方式。這個(gè)客觀事實(shí)決定了人類在任何情況下都必須實(shí)現(xiàn)人的組織化。只有實(shí)現(xiàn)了人的組織化，才可能保障人類群體正常的生產(chǎn)和生活。政治領(lǐng)袖之所以成為政治領(lǐng)袖，就是因?yàn)樗朴诎讶私M織起來(lái)。在本篇文章中，周公要征討叛亂者，他又是怎樣、憑什么把大家組織起來(lái)的呢?他能夠找到的最有效的依據(jù)就是天命。在這次征討活動(dòng)中，天命的具體內(nèi)容就是“積極征討”，上天發(fā)布天命的具體方式，則是借助于卜問(wèn)。用大寶龜卜問(wèn)的結(jié)果是什么，天命就是什么。這就是周公的邏輯。
以現(xiàn)代人的眼光來(lái)看，這個(gè)邏輯、這種手段、這種方法當(dāng)然比較粗糙，然而，這種粗糙的天命及其表達(dá)方式，卻有一個(gè)極端重要的優(yōu)勢(shì)，那就是低成本。將龜甲往地上一扔，天命的指示就出來(lái)了�！皯�(yīng)當(dāng)做什么、可以做什么、不得做什么”也就一清二楚。換言之，幾片龜甲之間的正反組合，就給周公、各路諸侯、各位大臣提供了至高無(wú)上的、且不能違抗的行為規(guī)范。這樣的社會(huì)控制方式，可以概括為通過(guò)天命的社會(huì)控制。
這樣的社會(huì)控制方式，不宜輕率地判為“迷信”。它有簡(jiǎn)單化、偶然性等方面的缺陷，但它也有低成本、高效率等方面的優(yōu)越性。在現(xiàn)代社會(huì)，譬如，在當(dāng)代美國(guó)，決策中樞是否要發(fā)動(dòng)一場(chǎng)對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)，需要經(jīng)過(guò)一套非常復(fù)雜的表決過(guò)程，時(shí)間成本、經(jīng)濟(jì)成本很高。而且，即使有權(quán)的國(guó)家機(jī)構(gòu)都批準(zhǔn)了這場(chǎng)對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)，民間的反戰(zhàn)勢(shì)力還會(huì)不斷地游行、示威。正反兩個(gè)方面的活動(dòng)都會(huì)消耗大量的成本。相反，在周公時(shí)代，這一切都可以省略，只需要借幾片龜甲卜問(wèn)一下兇吉，就可以作出最終的決定。通過(guò)這兩種不同的決策方式，我們就可以看到兩種相異的社會(huì)控制技術(shù):通過(guò)天命的社會(huì)控制，通過(guò)法律的社會(huì)控制。
在周公時(shí)代，社會(huì)生產(chǎn)力水平低下，那個(gè)時(shí)代的政治領(lǐng)袖，只能通過(guò)低成本的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制。以龜甲顯示天命，以天命實(shí)現(xiàn)社會(huì)控制，就成了那個(gè)時(shí)代居于主導(dǎo)地位的社會(huì)控制方式。這樣的社會(huì)控制方式，具有簡(jiǎn)便、高效的特征;它在社會(huì)總體支付能力較低的背景下，滿足了政治領(lǐng)袖把人組織起來(lái)、實(shí)現(xiàn)人的組織化的核心需要。